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主题特点：
故士穷不失义，达不离道。
儒学的功能和作用，可能更多地表现在家庭、社会和个人的精神生活之中，特别在处理人与人、人与社会、人与自然以及人自身的关系方面，有其不可忽视的作用。这一点同西方文化有很大的区别。
中国文化从一开始就是着眼于人生，着眼于人的存在及其意义和价值，但是要解决这个问题，必须首先解决人与自然界的关系问题，解决人在自然界的地位问题。中国文化的人文化成的传统，在现代转化的过程中，仍然具有永久的价值。现代社会是一个多层的整体结构，就经济发展而言，运用儒家和谐、整体理论，可能产生一种东方式的企业精神，但更重要的，则是从西方引进的科学技术、经营管理以及个人的创造精神，这是必须承认的。但就人文世界而言，何者为本，何者为末，这本身也是有特定函义的。所谓接着讲与照着讲的区分，正说明冯先生所从事的是一种哲学创造，而不是转述历史。
问：先生早岁受学于冯友兰先生门下，对于这位曾备受海外学界批评的一代学人之思想历程，想料会有颇深的体认，这里可否请先生具体地谈一下个人的看法？再者，关于先生踏入中国哲学研究的路向上，其历程究竟如何？请予告知一二。西方文化也重实践，但更多地向工具方面发展了，其结果是，科学技术取得了支配地位。因此，自然界是活泼泼地，人也是活生生的，人生的意趣就在于体悟自然界的活泼泼的生意，实现万物一体之仁。
这是人生的根本目的，不是指盖房子必须事先设计图案那一类目的。天命之谓性[1]，天道流行，赋予万物（朱子语），命和赋都是讲天人之际的问题。这是一种目的理性，是人生的价值所在。但是最初的目的论，都与宗教神学有联系。
按照儒家的天人之学，情感决不能仅仅被理解为纯粹个人的情绪反应之类，也不能仅仅被理解为纯粹主观的兴趣、爱好之类。孔子说：天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉？这与仁有何关系呢？天不言，本无目的，但是天虽不言，却能使四时运行，万物生长，这就是天之所以为天。
在中国文化的转型期或轴心时代，除了墨子讲天志，持宗教目的论之外，其他各家包括对中国哲学文化产生过很大影响的道家，都否定了宗教目的论。这就涉及目的与工具的关系问题。孔子所说的仁，确实强调人与人的关系，而且与孝直接有关，但孝只是为仁之本，并不是仁之本，而且孝是被当作自然情感看待的。儒家学说也讲自然，却并不承认自然界是完全受自然因果律、必然性支配的，人虽是自然界的产物，但缺乏自然法、自然权利的传统，因此，不能被归结为自然主义。
如果说天地有心，那就是以生物为心（朱熹语）。人继此而生，便有目的，便有善，它是自然界生生不已的结果，也是自然界生生不已的继续和完成。但是没有外在的目的，自然本身有没有目的性呢？这才是问题的关键。人的心就是天地之心，人的目的就是自然界的目的，离了人心，便无天之心，离了人的目的，便无自然界的目的。
但道德的对象不仅有人类，而且有自然界。儒家接受了道家关于自然的思想，但赋予自然以儒家的价值内容，这就是善。
这种说法有一个基本前提，就是把人和自然界对立起来了。否则，就是自私而用智，就是自我限隔，把自己和自然界对立起来，一句话，把自己变成工具。
因此，从一开始，天与人就不可分，离开人的存在，所谓天是什么一类的问题，根本是毫无意义的。作为儒学核心的仁，就是同生的哲学联系在一起的。儒家所谓性命之学、性理之学、心性之学，都是讲目的理性的，同时又与自然界有一种内在联系，其根本内容就是仁学。汉朝的董仲舒，虽然试图恢复天人感应的神学目的论，但他所说的天，已不是上古时期所信仰的天了。只有人才能实现自己的目的，因而也就实现了自然界的目的，人与自然界原本就是统一的。从人的方面说是继，从天即自然界的方面谈则是命，是赋。
这是天命、天道的最根本的意义。按照这种说法，生态伦理学的出现，只是为了人类自身的利益，只是一种权宜之计，而所谓自然美，也只是一种精神消遣。
孔子的天命观就是从这个意义上提出的。他一方面提出自然目的这一概念，批判了科学中的目的论。
欲是人的欲求的心理机能，但有感性之欲，有理性之欲，这里所说，是理性之欲，是发自内心的一种不容己的意向活动，这种意向活动是人的生命的内在动力。儒家仁学的最高成就，就是万物一体思想。
人的德性靠天所生，这个生，不是生物学上所说的生，而是一种生命哲学，体现出自然目的论与道德进化论的思想。人类理性固然能够将自然界作为对象去认识、去改造，而且能够取得极大成功。儒学对世界文明的贡献，就在于此。但价值理性是一个广泛而又狭隘的说法。
从这个特点来看，它是超功利的。在中西哲学与文化史上，都出现过目的论。
这就是儒学天人之际的哲学。这就是天人之际的真实含义。
自然界是一个不断生长、生成、发育流行的过程，这一过程是不知其所以然而然的，但又是有秩序的。只有如此，才能实现人的价值。
自然界本身只是一个生，生生不已，却并无所谓善。这种普遍的宇宙关怀，是仁的最高表现，也是儒家成己成物之学的最高成果。儒学要为现代文明作出贡献，首先需要现代化，要现代化就必须吸收工具理性，与之相结合。人固然是社会的动物，但决不是凭空就成为社会动物的，从一定意义上说，一切社会活动都是自然界的赐予，但人们往往忽视了这一点，只把自然界作为开发与掠夺的对象，把自己看作自然界的主宰，以致犯了严重错误，受到不断的惩罚。
它不是真有一个预定的目的，因为它不是人格化的神，它就是自然界本身。儒家也认为人是目的，但儒家将最高的善即仁视为自然界生生之道的目的性实现，视为人的内在的生命之动力和目的，从根本上说与自然界是统一的。
西方的苏格拉底与柏拉图，都有目的论思想，但这种思想后来与宗教神学相结合，成为宗教神学的理论基础。因为人与自然界的关系是内在的，而不是外在的。
所谓自然界是善的，无非是说，人的生命来源于自然界，人的生命价值是向善。继是一个主体性行为，只有人才能继天立极（立人极），也只有人才有善的目的。
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